Die Gospelmusik – Geschichte und Entwicklung

Die Gospelmusik – Geschichte und Entwicklung (Micha Keding)

Quelle: Micha Keding

Um die Entstehung und die musikalischen Merkmale der Gospelmusik zu verstehen, muss man sich die Geschichte der Afroamerikaner in der Sklavenzeit und in der Entwicklung ihrer Kirchen vor Augen halten.

Bereits portugiesische und spanische Eroberer brachten leibeigene Diener, die aus ihren afrikanischen Kolonien stammten, mit in die “Neue Welt”.
Das erste Schiff mit 20 afrikanischen Sklaven erreichte 1619 Nordamerika. Seitdem wurden unzählige Afrikaner verschleppt und mit Waffengewalt zum Sklavendienst gezwungen. Es gab nichts, was sie mitnehmen durften und konnten außer Teilen ihrer Kultur – der wesentliche Teil ihrer Kultur war die Musikalität. Die Afrikaner konnten sich z. T. noch nicht einmal untereinander verständigen, da sie bewusst getrennt wurden und aus unterschiedlichen Stämmen mit unterschiedlichen Sprachen kamen. Es gibt viele Berichte, in denen davon erzählt wurde, dass die “negars” auf den Schiffen Lieder sangen: traurige, sehnsuchtsvolle Lieder aber auch mutmachende Melodien.1
Die Sklaven wurden hauptsächlich als Arbeitskräfte auf Plantagen eingesetzt. Die Anzahl der Afrikaner, die nach Amerika gebracht wurden, kann nur geschätzt werden. Die Geschichtsbücher nennen kurz vor der Zeit des Bürgerkrieges 1861 eine Zahl von 15 Millionen schwarze Sklaven auf dem gesamten amerikanischen Kontinent.2

Das emotionale Singen und das Tanzen der Sklaven bei der Arbeit und bei Versammlungen war wie in afrikanischen Riten ein lebensnotwendiger Ausdruck ihrer Identität. Ein wesentliches Merkmal dieses Gesanges war der “Shout”, ein expressiver, gewissermaßen geschrieener Gesangsstil. Auch als “Ring-Shout” bekannt standen die Sklaven dabei im Kreis, tanzten, klatschten und scharrten mit den Füßen (“Shuffle”) zu einer rhythmischen Melodie, die im Wesentlichen nur aus einem Rezitationston und einigen Nebentönen bestand.3

Ein weiteres Merkmal war das Steigern des Gesanges in immer höher werdende Tonlagen. Bei Männern war das Singen im Falsett in der afrikanischen Tradition ein Zeichen von höchster Potenz.4

Das Singen fand auch während der Arbeit statt. In den “Worksongs”, “Calls” oder “Cries” ging es vor allem um das gleichmäßige Ausführen bestimmter Bewegungsabläufe der Arbeitenden und das Erleichtern von physischer Arbeit durch emotionale “Arbeit”, nämlich durch das Singen. Auch das Herbeirufen der Arbeiter zum Essen oder das lautstarke Anbieten der Ware auf dem Markt geschah in dieser halb gesprochenen, halb gesungenen Form.
In den Worksongs gab ein Vorsänger den Rhythmus und die Melodie an, die dann von allen anderen aufgenommen wurde. A. M. Dauer nennt auch die afrikanische Anschauung, dass die Kraft herbeigesungen wurde, die die eigentliche Arbeit leistet.5
Diese Gesänge hatten je nach Tätigkeit verschiedene Namen wie u.a. “Field hollers”, “Road songs”, “Picking songs” oder “Street cries”.6

Es gab noch andere musikalische Formen unter den afroamerikanischen Sklaven wie “Folk Songs”, “Prisoners Songs” oder “Ballads”, aus denen sich der “Blues” entwickelte. Ursprünglich war der Blues ein improvisierter Stegreifgesang, der solistisch ohne Harmoniewechsel gesungen wurde. Textlich ging es im Blues oftmals um das Beklagen und Beschreiben der schlechten Lebenssituation.7

All diese Musikformen haben eines gemeinsam: Die aus der afrikanischen Polymetrik stammende starke Rhythmik und die Betonung der “off-beats”, den Schlägen, die zwischen den Grundpulsen liegen und den Gesang vorantreiben. Wesentliches Merkmal ist die Erregung, die durch die Gesangsweise hervorgerufen wird und nicht selten zur Ekstase der Singenden führt.

Die Sklavenhalter versuchten schon früh die Sklaven nach ihrem weißen Ideal zu “zivilisieren”. Das glaubten sie zu erreichen, indem man die Schwarzen unter anderem zum christlichen Glauben bekehrte. Mithilfe der Bibel wollte man die Sklaven auch zur Unterwürfigkeit erziehen.8
Ende des 18. Jahrhunderts entstand eine sogenannte Erweckungsbewegung, in der Weiße wie Schwarze in großen Versammlungen bekehrt werden sollten. Bedeutend waren dabei die Methodisten und die Baptisten, die Freiversammlungen (“Camp-Meetings”) veranstalteten und viele Menschen zum christlichen Glauben führten.9
Warum die Sklaven die weiße Religion so schnell aufnahmen, obwohl sich dadurch nichts an ihrer Situation änderte, ist nicht eindeutig belegt. Die Betonung der Freiheit und der Gleichberechtigung aller Menschenrassen in der Bibel werden häufig als ein Grund angesehen. Ein Beleg dafür können die vielen Sklavenaufstände sein, die von schwarzen Predigern angeführt wurden. Viel stärker noch kommt die Hoffnung auf ein besseres Leben, das “ewige Leben”, in den Liedtexten der Gospelsongs zum Ausdruck, so dass gesagt werden kann, dass den Sklaven die christliche Botschaft ein Leben “im Himmel” verhieß, das ihnen eine Hoffnung im unerträglichen Leben auf der Erde gab. Außerdem identifizierten sich die Schwarzen sehr stark mit dem Volk Israel aus dem Alten Testament, das sich aus der Sklaverei in Ägypten befreien ließ.10

Auf den ersten Camp Meetings wurden Psalme und Choräle gesungen. Diese waren langsame und getragene Melodien, die vom Prediger vorgesungen und von der Menschenmenge nachgesungen wurden. Die meisten Schwarzen waren von dieser emotionslosen Musik nicht angetan. Sie begeisterten sich eher für die Lieder von Charles Wesley, dem Begründer der Methodistischen Kirche. Hier wurden fließende und rhythmische Melodien gesungen. Die Sklaven brachten viel Leben in die “white hymns”, so dass sich eine Eigendynamik in den Liedern entwickelte.11

Auf dieser Grundlage bildeten sich vor allem auf dem Land im Süden Amerikas die “Negro Spirituals” (wörtlich: Geistliche Lieder der Neger). Wesentliches Merkmal ist das aus den Shouts, dem Blues und den Psalmgesängen der Camp Meetings stammende Ruf-Antwort-Schema. Da die wenigsten Sklaven lesen konnten, wurden Liedtexte so eingübt, dass ein Sänger eine Phrase vorsang, die alle anderen nachsangen.
Das Schema fand sich auch, wenn ein Vorsänger Strophen zu einem Lied sang, in das alle anderen beim Kehrvers einstimmen konnten. Dieses Prinzip wird mit dem Begriff “Call & Response” bezeichnet.
Die Negro Spirituals wurden einstimmig gesungen. Die Schwarzen übernahmen zunächst die Lieder der Weißen und entwickelten später eigene Melodien und Texte. Hierbei fällt gottesdienstlichen Versammlungen eine besondere Bedeutung zu. Neben festgelegten Liedern gab es Predigten, die, ähnlich wie die Calls und Cries, halb gesungen, halb gesprochen wurden. Sie animierten die Gemeinde zur Teilnahme in Form von Zurufen und Klatschen. Nicht selten entstand ein neues Lied, das sich aus der Predigt entwickelte. Grundsätzlich war jeder Teilnehmer in das Gottesdienstgeschehen einbezogen. Selbst in den Gemeinden, wo es einen Chor gab, diente dieser nur zur Animation, oder er sang im Call & Response Prinzip mit der Gemeinde.12

Gemeinsames Singen auf langen Tönen, das als “moaning” bezeichnete Improvisieren war Berichten zufolge ohne jegliche musikalische Vorgabe, wurde rhythmisch frei ausgeführt und fing so unvermittelt an, wie es dann nach stundenlangem Zelebrieren auch wieder verebbte.13 Ganz allmählich entwickelten sich aus gemeinsamen Improvisationen feste Melodien.

Lieder entstanden spontan aus der Predigt heraus, indem die Gemeinde dem Prediger mit rhythmischen Zurufen antwortete und sich aus einem zentralen Satz der Predigt ein Wechselgesang formte und zu einem Lied wurde. Dabei zeichnete sich die Gesangsweise des Vorsängers durch starke Verzierungen aus.

Ab 1773 wurde den Afroamerikanern die Gründung von offiziellen “Neger-Kirchen” erlaubt. Die Weißen versprachen sich dadurch eine Trennung von den Sklaven, die bis dahin häufig zu ihren Gottesdiensten gekommen waren.14 Diese Trennung unterstrich die Tatsache, dass das Vorhaben der Weißen, die Sklaven nach ihrem Vorbild zu “zivilieren”, misslungen war.
Zu diesem Zeitpunkt gab es schon eine eigene Musikkultur der schwarzen Christen. Um 1801 wurde erstmals ein Gesangbuch für schwarze Gemeinden veröffentlicht.15
Die Verbreitung der Lieder fand bis dahin nur durch die mündliche Weitergabe statt. Diese Liedkultur aus Afrika, wo eine Notenschrift nicht bekannt war, wurde auch lange Zeit weiter gepflegt, da die meisten Sklaven nicht lesen konnten.

Die Texte der Lieder waren nicht nur Ausdruck des Glaubens, sondern handelten oft in einer zweideutigen Weise von der politischen und sozialen Situation der Sklaven. Dieses sogenannte “double-talk” ermöglichte den Austausch von geheimen Fluchtbotschaften während des Singens bei der Arbeit. Darin wurde die Freiheit im Himmel gleichgesetzt mit politischer Freiheit.16
Nach Leroi Jones waren “die autonomen religiösen Versammlungen christlicher Schwarzer der einzige Bereich in ihrem Leben, in dem sie sich emotional wie politisch so frei wie nur möglich ausdrücken konnten.”17

Im 19. Jahrhundert entwickelte sich die mehrstimmige Form der Negro Spirituals. Aus der afrikanischen Mehrstimmigkeit, die sich auf parallele Linien zur Melodie beschränkte, wurde ein europäisch geprägtes funktionales Harmonieschema. Auch wurde vielen schwarzen Christen alte Kirchengebäude überlassen. Diese waren von von zu groß gewordenen weißen Gemeinden, die sich neue Kirchenhäuser bauten. Die Afroamerikanischen Gemeinden erhielten mit den Gebäuden meistens Instrumente wie Harmonium oder Klavier dazu. Durch die Instrumente bekamen die Gesänge noch größeren Bezug zur europäischen Musizierweise und es wurden erstmals Kirchenlieder von schwarzen Musikern wie Charles A. Tindley komponiert.18

In den vierziger Jahren des 19. Jahrhunderts entwickelte sich eine ideologische und wirtschaftliche Kluft zwischen den amerikanischen Nord- und Südstaaten, die jeden Lebensbereich umfasste. Die größte Streitfrage zwischen ihnen war die Sklaverei. Während die südlichen Agrarstaaten daran festhielten, war für die industriellen Nordstaaten die Abschaffung der Sklaverei aus wirtschaftlichen Gründen unvermeidlich. Der Streit mündete schließlich in den Sezessionskrieg von 1861-1865 und endete mit der Niederlage der Truppen der Südstaaten. Der Kongress erklärte 1865 die Sklaverei in allen amerikanischen Staaten für abgeschafft.

Viele ehemalige Sklaven wurden arbeitslos. Die allgemeine wirtschaftliche Situation verschlechterte sich deutlich durch den Verlust der billigen Arbeitskräfte.19 Zahlreiche Hilfsorganisationen versuchten, den Freigelassenen eine Ausbildung zu ermöglichen und gründeten Schulen und Universitäten. Eine von ihnen war die Fisk University von Nashville, Tennessee. Ihr Gründer George White leitete einen kleinen Chor, in dem er mit den schwarzen Studenten Volkslieder und Negro Spirituals sang. Die “Fisk Jubilee-Singers” hatten mit den konzertant gesungenen Spirituals aus der Sklavenzeit großen Erfolg und so gründeten sich mehrere kleine Gesangsgruppen im Stile der Fisk-Jubilee-Singers.20 Diese Lieder fanden große Verbreitung auch unter der weißen Bevölkerung. Die Leiter der Gruppen, die die Chorarrangements schrieben, waren meistens Weiße. Das führte dazu, dass die charakteristischen Modi der Negro Spirituals in die Richtung der klassischen Musik verändert wurden.

Unterdessen begann eine große Auswanderungswelle aus den ländlichen Gegenden der Südstaaten in die Großstädte. Das hatte zur Folge, dass die Negro Spirituals in den Städten Einzug hielten und mit anderen Formen des Jazz vermischt wurden.

Um 1900 gründeten sich neue sektenartige Religionsgemeinschaften aus einer Bewegung heraus, die den direkten Einfluss des Heiligen Geistes auf den Menschen betonte. Die sogenannten “sanctified churches” oder “storefront churches” wie die “Holy Church of God in Christ” oder die “Pentacostals” veranstalteten Gottesdienste, in denen spontane, geistgegebene Ausdrucksformen im Vordergrund standen.21 Emotionale Rufe, lautes ekstatisches Zungenreden, improvisiertes Singen und ähnliche Merkmale zogen viele Afroamerikaner an. Letztlich entsprach diese Art des Auslebens ihres Glaubens ihren afrikanischen Ursprüngen.

In dieser Periode gab es viele Gesangsgruppen, die sich “quartets” nannten, obwohl sie meistens aus bis zu acht Mitglieder bestanden. Sie sangen vorwiegend Jubilee Songs, Hymns und traditionelle Spirituals. Beispiele dafür waren “The Hummingbirds” oder “The Harmonizing Four”.

Die schwarzen Kirchen versuchten zunächst die Einflüsse des Jazz in ihre Musik zu unterbinden. Sie waren sich der gemeinsamen Wurzeln von Negro Spirituals und anderen Jazzformen bewusst. Jedoch wollte man sich inhaltlich distanzieren vom Jazz, der in Bordellen, Kneipen und Tanzschuppen gespielt wurde.
Doch die Entwicklung war nicht aufzuhalten. In den dreißiger Jahren des 20. Jahrhunderts erhielt der Jazz besonders in den Städten Einzug in die immer größer werdenden Kirchen. Hier ist Thomas A. Dorsey zu nennen, der sich als Bluespianist unter dem Namen “Georgia Tom” einen Namen gemacht hatte und in seiner Kirche in Chicago der musikalische Leiter war. Er komponierte vitale, swingend jazzige Lieder und trug sie mit Chor und Jazzband vor. Der Erfolg war so gewaltig, dass viele Gemeinden diesen Stil übernahmen.22

Mit dem veränderten Sound änderte sich auch der Name der Musik: Da sich die Texte mehr auf das Neue Testament bezogen (es gab keine Identifikation mehr mit dem versklavten Volk Israel) wurde nicht mehr vom Negro Spiritual sondern vom “Gospelsong” gesprochen.23

Es gab im Amerika der 30er Jahre eine Unmenge von Gospelsängern und Gospelgruppen. Die bekannteste Gospelsängerin war Mahalia Jackson, die 1947 mit “Move On Up A Little Higher” einen Kassenhit landete und damit die Verbreitung der Gospelmusik vorantrieb.24

Die Quartets sangen auch in diesem neuen Stil und ließen sich immer mehr von Instrumenten begleiten. Ihre Konzerte waren der Motor zur Verbreitung der Gospelmusik. Das bekannteste Quartet, dass später die Musik auch nach Europa brachte, war das “Golden Gate Quartet”.25

Mit der Gospelmusik verband sich weiterhin politisches Gedankengut, denn die schwarzen Gottesdienste blieben auch in den 50er Jahren ein Ort, in dem sich die Afroamerikaner so frei wie nirgends sonst ausdrücken konnten. Für den Austausch politischer Gedanken und Diskussionen war die Kirche der wichtigste Versammlungsort. Bürgerrechtsbewegungen gründeten sich häufig innerhalb der afroamerikanischen Kirchen, wie die größte Friedensbewegung ab 1955 unter dem Pastor Martin Luther King.26

Heutzutage gibt es die verschiedensten Formen afroamerikanischer Kirchenmusik. Je nach Geschichte und geographischer Lage reicht das Spektrum von Gemeinden, die die Tradition der Negro Spirituals pflegen bis zu Kirchen, die die europäische Musik ganz übernommen haben.
Je nach Region entwickelten sich andere Formen von Gospelmusik in der Synthese mit anderen Musikstilen, beispielsweise der Country- und Dixieland-Musik27 oder in neuester Zeit mit Rap und Hip-Hop-Elementen.

 

1 Lehmann, Theo: Negro Spirituals, Geschichte und Theologie, Berlin 1965, S. 23, Wilson-Dickson, A.: Geistliche Musik. Vom Psalmengesang zum Gospel, Giessen 1994, S. 191
2Ebd., S.191
3 vgl. Dauer, Alfons M.: Jazz. Die Magische Musik, Bremen 1961, S. 26, Kunzler, Martin: Jazz-Lexikon 1 & 2, Reinbek 1988, S. 1056
4 Berendt, Joachim E.: Das große Jazzbuch. 5. überarbeitete Ausgabe, Frankfurt/Main 1982, S. 232
5 Dauer, S.20
6 Ebd., S. 22
7 Ebd.
8 Lehmann, S. 68-74
9Wilson-Dickson, S. 192-193
10 Über die Gründe zur Hinwendung der Neger zum christlichen Glauben, vgl. Lehmann, S. 171-176
11 Wilson-Dickson, S. 192-193
12 James, Dr Willis: Booklet zu: Afro-American Music, A Demonstration Recording, Asch Records (AA 702), ohne Seitenangabe
13 Ebd.
14 Zur Gründung der Negerkirchen vgl. Lehmann, S. 93 – 101
15 Wilson-Dickson, S. 193f.
16 Lehmann, S. 159 -165, 261
17 Kunzler, Martin: Jazz-Lexikon 1 & 2, Reinbek 1988, S. 626
18 Wilson-Dickson, S. 203
19 Wilson-Dickson, S. 197, vgl. auch Lehmann, S. 48 – 52
20 Wilson-Dickson, S. 198-199
21Cooper, Carol & Woods, Lin.: Booklet zu Testify – The Gospel Box, Rhino (R2 75734), S. 13-18
22 Ebd. S. 18-24
23 vgl. Lehmann, S. 118-130, Wilson-Dickson, S. 200f.
24 Kunzler, S. 556f.
25 Cooper & Woods, S 32
26 Polillo, Arrigo: Jazz. Geschichte und Persönlichkeiten, Mailand 1975, S. 216f.
27 Wilson-Dickson, S. 196

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STELLA MARIS – Blaues Oratorium von Helge Burggrabe

Samstag,17. März 2018, 19:00 Uhr, Ohmsteder Kirche

STELLA MARIS (Stern des Meeres) ist eine mehrschichtige Annäherung an die Frauenfiguren Maria und Sophia (Weisheit). Dabei entfaltet sich der Erzählstrang assoziativ entlang des Marienlebens und bietet mit seiner zweiten, universellen Erzählebene der Sophia Raum für weiterführende Reflexionen. Die Musik lebt von der Polarität von Überliefertem und neu Entwickeltem und zitiert unter anderem auch gregorianische Choräle aus Chartres. Sprache und Musik werden visuell weitergeführt durch WasserKlangBilder, die im Dialog von Wasser und musikalischer Schwingung im Augenblick des Konzertes live entstehen. Ein Lichtkonzept unterstützt zudem die Handlung des Oratoriums und schafft neue Raumerlebnisse durch dezent eingesetztes Architekturlicht. Die Uraufführung fand im Jahr 2006 aus Anlass der 1000-Jahr-Feierlichkeiten in der Kathedrale von Chartres statt und wurde vom Fernsehsender ARTE verfilmt. Von Chartres aus war das Werk in den letzten Jahren durch Sakralbauten wie den Kölner Dom, den Kaiserdom Königslutter und die Dresdner Frauenkirche gewandert.
Werkeinführung: am 17.3., 17.30 Uhr im Gemeindehaus

Quelle: Ev. Kirchengemeinde Ohmstede

BENEFIZKONZERT Gospel-Sänger füllen Spendenkasse

Sorgten wie ihre Mitstreiter für beste Stimmung beim Publikum: Die Gospel Souls Ihausen. Bild: Hildburg Lohmüller

WESTERSTEDE Mit gut 30 Gospelliedern boten drei Gospelchöre am vergangenen Sonnabend dem Publikum im nahezu ausverkauften Dannemann-Forum einen musikalischen Leckerbissen. Mit erfrischenden, mitreißenden und sehr lebendigen, aber auch gefühlvollen und zu Herzen gehenden Liedern, die teilweise auch von Solisten vorgetragen oder von der Drumba Augustfehn begleitet wurden, begeisterten über 100 Sängerinnen und Sänger die Zuhörer, die sich mit starkem Beifall für das zweieinhalbstündige Benefizkonzert bedankten.

Zum inzwischen achten Benefiz-Gospelkonzert hatte der Verein Freundeskreis Brustgesundheit eingeladen. Vorsitzender Dr. Michael Hippach begrüßte die Gäste und dankte den Chören für ihr Mitwirken und damit der Unterstützung der präventiven Arbeit im Freundeskreis für Brustgesundheit.

Das Benefizkonzert gestalteten die Happy Voices Aurich unter der Leitung von Enno-Stefan Reichert, der Rasteder Gospel Choir mit Dirigentin Monika Remmert und die Gospel Souls aus Ihausen, die von Björn Harbers dirigiert werden. Abschluss des Konzertes war ein gemeinsamer Auftritt aller Sängerinnen und Sänger der drei Chöre auf der Bühne zum großen Finale. Das Publikum hatte seine Freude an dem musikalischen Feuerwerk, klatschte, sang und wippte gerne mit.

Die Grußworte der Stadt Westerstede überbrachte Bürgermeister Klaus Groß. Den Slogan „Singen hält gesund“ hätten musikmedizinische und musiktherapeutische Forschungsarbeiten als berechtigt anerkannt, und er fügte hinzu: „Musik gilt auch als Sorgenbrecher“.

Vor Beginn des Konzertes und in der Pause gab es reichlich Raum für Gespräche und Informationen über die Aufgaben und Tätigkeiten des Freundeskreises.

Quelle: https://mobil.nwzonline.de/ammerland/kultur/westerstede-benefizkonzert-gospel-saenger-fuellen-spendenkasse_a_50,1,75575380.html

Gospel und Gerechtigkeit

Gospel und Gerechtigkeit – das gehört zusammen

Quelle: Gospel und Gerechtigkeit
Gerechtigkeit ist ein zentrales Thema traditioneller Gospelmusik. Besonders in den Spirituals, den volkstümlichen Liedern der schwarzen Sklaven Nordamerikas, klingt der Ruf nach Freiheit und Gerechtigkeit: „Nobody knows the trouble I´ve seen“ oder „Let my people go“ sind bekannte Beispiele dafür.

Einige der alten Gospelsongs waren verschlüsselte Wegbeschreibungen für flüchtende Sklaven. Der „Jordan“ war zum Beispiel ein Synonym für den Ohio River, der Grenze zu den Bundesstaaten, in denen die Sklaverei verboten war. Es entstand ein zusammenhängendes Netz von Helfern, Unterkünften und Transportmöglichkeiten, die so genannte „Underground Railroad“. Die Lieder waren eine wichtige Hilfe dabei, diese Informationen unentdeckt weiter zu geben. Musik, Glaube und Handeln sind schon damals ein- und dieselbe Sache gewesen.

Ein Blick ins Repertoire

Die Sklaverei jener Tage gibt es nicht mehr – Ungerechtigkeit und Abhängigkeit sind geblieben. Deshalb hat sich die die moderne Gospelmusik (contemporary Gospel) die Sehnsucht nach Gerechtigkeit erhalten. Benefizkonzerte gehören in das Jahresprogramm vieler Chöre. Und ein Blick in das Repertoire zeigt: Einige Lieder erzählen von der Sehnsucht nach Freiheit und der Rettung aus Gefangenschaft. Von der Hoffnung, dass wir eines Tages die Herausforderungen dieser Welt bewältigen. Von der Dankbarkeit über die unglaubliche Gnade, Freude und Frieden zu erleben. Sie erinnern uns an unsere Verantwortung, die wir haben und durch die wir gefordert sind, unser Licht nicht unter den Scheffel zu stellen. Frieden und Freiheit wird es nicht geben, solange es Ungerechtigkeit gibt. Es fehlt an Nahrung, an Bildung und fairen Chancen, an gerechter Verteilung von Gewinnen und Belastungen. Jeden Tag, für Milliarden Menschen. Deswegen singen wir diese Lieder.

Die gute Nachricht singen und ernst nehmen

Gospel heißt „Gute Nachricht!“ Deswegen sagen viele Chöre „Gospel ist mehr als Musik!“ – Stimmt! Aber was ist das mehr? Die Nachricht des Gospel lautet: Du bist Gott unendlich wichtig. Er tröstet dich, gibt Dir Kraft für den Alltag und Hoffnung für dein Leben. In Jesus kommt er dir ganz nah. Er ist dein Retter aus Angst und Verzweiflung.

Diese Nachricht verbreitet sich nicht nur mit Worten. Sie strömt aus der Energie der Gospelsongs und der Freude der SängerInnen. Auch im Alltag, wenn wir Verantwortung für die übernehmen, die Hilfe brauchen.

Quelle: Gospel und Gerechtigkeit

Benefizkonzert Westerstede: Seite an Seite für Krebspatienten

Quelle: Benefizkonzert Westerstede: Seite an Seite für Krebspatienten

WESTERSTEDE Feinsten Gospel-Sound gibt es am Samstag, 3. März, wenn gleich drei Chöre im Dannemann-Forum Westerstede ihr Können unter Beweis stellen. Ab 19.30 Uhr treten der Rastede Gospel Choir, die Happy Voices Aurich und die Gospel Souls Ihausen auf, um das Publikum zu unterhalten und die Spendenbereitschaft zu wecken. Schließlich wird das Konzert im Rahmen eines Benefizabends zugunsten des Freundeskreises Brustgesundheit ausgerichtet, und da soll die Kasse ordentlich klingeln.

Der Verein – gegründet im November 2010 – hat sich zum Ziel gesetzt, für an Brustkrebs Erkrankte und ihre Angehörigen da zu sein, aber auch Aufklärung zu betreiben und Menschen zur Teilnahme an Vorsorgeuntersuchungen zu motivieren. Längst ist der Verein weit über die Grenzen des Ammerlandes hinausgewachsen und bietet eine Vielzahl von Angeboten. Neben den persönlichen Gesprächen werden Informationsfrühstücke, aber auch Kosmetikseminare organisiert. Ausgebildete Mammacare-Trainerinnen zeigen Frauen, wie sie ihre Brust fachgerecht selbst abtasten können. Gleichzeitig betreibt der Verein Aufklärungsarbeit in Schulen und informiert über Krankheit und Vorsorge.

Der Aufbau und die Pflege von Netzwerken ist ein weiteres Standbein. Doch auch die Koordination engagierter Menschen und Gruppen im Nordwesten Niedersachsens, die sich um „Brusterkrankungen“ im weitesten Sinne kümmern, ist dem Verein ein Anliegen, um Ressourcen zu schonen und die Resonanz für Veranstaltungen zu erhöhen.

Da all die Aktivitäten Geld kosten, ist der Verein auf Spenden angewiesen – und eben solche sollen beim Benefizabend in Westerstede eingeworben werden. Der Eintritt zum Konzert kostet im Vorverkauf acht Euro, an der Abendkasse zehn Euro. Karten sind vorab in der NWZ-Geschäftsstelle in Westerstede, Peterstraße 14, sowie bei der Touristik Westerstede im Rathaus, Am Markt 2, erhältlich. Einlass ins Dannemann-Forum – Anfahrt am besten über die Norderstraße – wird ab 18.30 Uhr gewährt.

 
Redakteurin
Redaktion Westerstede

9. internationaler Gospelkirchentag 2018 in Karlsruhe

Der Internationale Gospelkirchentag kommt nach Karlsruhe – und Du kannst dabei sein! Vom 21.-23. September 2018 gastiert Europas größtes Gospelfestival zum zweiten Mal nach 2010 in der badischen Sonnenstadt.

5.000 Sängerinnen und Sänger aus ganz Deutschland und Europa werden erwartet, wenn sich die deutsche und europäische Gospelszene drei Tage lang austauscht, miteinander singt, lacht und feiert. Workshops und Konzerte, Gottesdienste und Begegnungen – der Gospelkirchentag zeigt die Vielfalt moderner Kirchenmusik.

Alle Infos zum Gospelkirchentag auf der offiziellen Seite der Veranstalter:

http://www.gospelkirchentag.de

Offizieller Trailer

Spenden

Mit einem voluminösen Geschenk besuchte jetzt eine Abordnung des Rastede Gospel Choir die Bahnhofsmission Oldenburg. Ein Dutzend warmer Mumienschlafsäcke, die es erlauben bis minus zehn Grad im Freien zu übernachten, nahm Einrichtungsleiterin Doris Vogel-Grunwald mit großer Freude in Empfang. Sie sind bestimmt für obdachlose Mitmenschen, die von der Bahnhofsmission betreut werden. Das hatten sich die Sänger und Sängerinnen des Gospelchores gewünscht, als sie anlässlich ihres Adventskonzertes unter dem Titel „Open the Door“ in der St.-Marien-Kirche Rastede ihre Zuhörer um eine Spende gebeten hatten. Der Spendenerlös der Gospelkonzerte wird in der Regel einem karitativen Zweck gewidmet.

Was hinter der offenen Tür der Bahnhofsmission stattfindet, erfuhren die Chormitglieder bei der Übergabe der Schlafsäcke. Mitarbeiter der Bahnhofsmission informierten über ihre umfangreiche Arbeit, berichteten beispielsweise, dass jeden Tag zwischen 60 und 90 Menschen die Bahnhofsmission aufsuchen. In den Räumlichkeiten unter dem Gleis 1 am Oldenburger Hauptbahnhof leisten drei hauptamtliche und 16 ehrenamtliche Männer und Frauen ihren Dienst am Nächsten. Doris Vogel-Grunwald dankte Chorleiterin Monika Remmert und ihren Begleitern für die großzügige Spende, die dringend gebraucht werde, denn die Zahl der Menschen ohne Obdach, die auch bei der Bahnhofsmission Hilfe suchen, steige von Jahr zu Jahr.

Quelle: NWZ vom 03.02.2018

Taizé-Gebete in Rastede 2018

Singen
Beten
Gottes Wort
Stille
Gemeinschaft

 Termine und Orte:

23. Februar St.-Ulrichs-Kirche, Denkmalsplatz
9. März St.-Marien-Kirche, Eichendorffstraße
16. März Neuapostolische Kirche, Goethestraße
6. April St.-Ulrichs-Kirche, Denkmalsplatz

jeweils Freitag ab 18 Uhr 

offene Probe zum Erlernen der Lieder jeweils ab 17:20 Uhr

Taizé (sprich: Täsee, 2. Silbe betont), was ist das?

Taizé ist ein kleines Dorf in Frankreich. Dort lebt eine Bruderschaft von etwa hundert Männern aus verschiedenen christlichen Konfessionen. Bereits seit den 1960er-Jahren finden dort Treffen von Jugendlichen aus der ganzen Welt statt. Zu dieser Pilgerstätte kommen Woche für Woche mehrere hundert Jugendliche und auch einige Erwachsene, um in Gemeinschaft zu leben, zu beten und zu arbeiten.

Was ist das besondere am Taizé-Gebet?

In Taizé wird der Gottesdienst „prayer“ = Gebet genannt. Das Gebet umfasst einen Bibeltext, eine Zeit der Stille und viele Gesänge in verschiedenen Sprachen. Diese ganz besonderen Lieder sind kurz und werden viele Male wiederholt. Sie erhalten so einen intensiven meditativen Charakter.

Wieso machen wir das in Rastede?

Während eines Taizé-Gebets entsteht eine ganz besondere Atmosphäre. Das ist auch außerhalb des französischen Dorfes spürbar. Wir erleben Gemeinschaft mit Gott und mit anderen Menschen und können in unserem Inneren für einen Moment zur Ruhe kommen.

Wieso ökumenisch?

Die Brüder in Taizé kommen aus verschiedenen christlichen Glaubensrichtungen aus über dreißig Ländern. Sie möchten durch ihr gemeinsames Leben ein Zeichen der Versöhnung in der gespaltenen Christenheit sein. Auch wir hier in Rastede wollen deshalb die Taizé-Gebete ökumenisch feiern und uns auf das besinnen, was uns verbindet: die Gemeinschaft in Jesus Christus.

Wer kann teilnehmen?

Jeder, der möchte. Es spielt keine Rolle, ob man einer Glaubensgemeinschaft angehört und welcher. Die Türen unserer drei Gotteshäuser stehen offen! Jeweils vor dem Gebet wird es die Möglichkeit zum Erlernen der Lieder geben.